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SIGNIFICADOS DE LAS CINTAS DE COLORES EN LA MAGIA

Las cintas de colores tienen muchos usos en magia blanca ritual, se usan para unir, atar y anudar distintas cosas.

Según el color de cinta que utilices tendrán efectos diferentes.
Con las cintas de colores también puedes preparar amuletos y talismanes, combinándolos con otros elementos.
Por ejemplo, Una llave anudada con cinta dorada es un amuleto que atraerá bienestar a tu casa.
Con una foto de la persona amada y una cinta roja puedes preparar un pequeño ritual de amor, luego puedes reforzarlo con velas, polvos y extractos…

Los significados de los colores en cintas son:

-Cinta amarilla: contra envidias, mal de ojo, protección, y ofrendas a Ochún
-Cinta blanca: amansamiento, clarividencia, tranquilidad, limpieza y ofrendas a Obatalá
-Cinta burdeos: rituales de amarre muy poderosos, sexualidad y ofrendas a Pomba Gira
-Cinta celeste: armonía, protección, claridad, ayuda y bondad
-Cinta dorada: riqueza, negocios, muy potente en peticiones, bienestar
-Cinta gris: neutralizar, sabiduría, madurez
-Cinta lila: transmutación, espiritualidad mística
-Cinta morada: solucionar problemas de todo tipo y ofrendas a Babalú Ayé
-Cinta naranja: vencer enemigos, estudios, cortar o destruir hechizos
-Cinta negra: alejar los malos espíritus, hacer y deshacer, contra brujería, separación
-Cinta roja: amor, dominio, amarre, aceptación
-Cinta rosa: atracción, dulzura, amor
-Cinta verde: atrae dinero, abrir caminos, esperanza, simpatía,

 
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LOS ELEMENTOS TIERRA, AGUA, FUEGO Y AIRE

Los 4 elementos, Tierra, Agua, Aire, Fuego, la magia de los elementos, los Guardianes de los Elementos, Los AtalayasDesde los tiempos antiguos se dividió el mundo en cuatro principios básicos o “elementos”: tierra, agua, fuego, y aire. Este punto de vista ha cambiado sobre todo con los avances de la ciencia, pero los cuatro elementos todavía son válidos en la Magia, porque se conectan más de cerca a las emociones que las explicaciones modernas del mundo.

Los reinos elementales son en realidad cinco: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Espíritu (Akasha o Éter). Estos son, en muchas maneras, el centro de los Rituales Wicca.

Los 4 elementos, Tierra, Agua, Aire, Fuego, la magia de los elementos, los Guardianes de los Elementos, Los Atalayas. Por lo general, en todos los rituales se requiere el llamado de estos Guardianes de los Elementos para invocar su poder y protección. Cada Atalaya (que tiene una orientación en un punto cardinal) es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación. y están representados con diferentes tipos de espíritus. El pentagrama o estrella de cinco puntas también representa la unión de estos elementos para el uso mágico.

Te hago una salvedad: SIEMPRE SIEMPRE SIEMPRE llama a los Guardianes de los Elementos cuando hagas un ritual. Ellos pertenecen a un rango o jerarquia de energia superior que los elementales… Cuando necesitas ayuda, vos llamas a tu papá o a alguien que sabe…no a tu hermanito menor!!!!

Aire 

Los 4 elementos, Tierra, Agua, Aire, Fuego, la magia de los elementos, los Guardianes de los Elementos, Los AtalayasSu punto Cardinal es el Este. El color que la representa es el amarillo. 
Es la orientación del Sol naciente. La estacion que lo representa es la Primavera. Cuando necesitemos comunicación, que lleguen los mensajes (o que viajen) el aire es un excelente elemento para tener en cuenta.

Fuego 
El punto Cardinal del Fuego es el Norte. El color que la representa es el rojo.
El Fuego es el elemento del Verano y su dirección es en el Norte. Cuando necesites fuerza, pasión, empuje en cualquier área de tu vida, trabaja con el Fuego.

Agua 
El agua esta ubicada el Oeste y el color que la representa es el azul.
Es un elemtno tambien identificaco con al Diosa Madre. Si tuvieramos que identificarla con una runa seria Lagu por supuesto o sino con La Suma Sacerdotisa del Tarot. Todo lo uqe tenga que ver con la fertilidad, el psiquisimo, los sueños esta relacionado con este elemento.

Tierra 
El punto Cardinal de la Tierra es el Sur. El color que la representa es el verde. Con ella puedes trabajar para lo que es generador de vida, de oportunidades. Es la Diosa Madre, la Pachamama.

 

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LIMPIEZA CON VINAGRE Y RUDA

La limpieza del hogar con vinagre y ruda es una de las más utilizadas por los practicantes de Magia Natural, con el propósito de purificar determinados ambientes, susceptibles de captar negatividad.
Una antigua receta, combina vinagre y ruda con las propiedades esotéricas del limón y el agua, con el propósito de conseguir un efecto benéfico más duradero, sobre la zona que se desea limpiar.
Desde tiempos inmemoriales, el vinagre es considerado un efectivo limpiador energético. Incluso, algunos le confieren una vibración agresiva, que puede repeler tanto lo malo como lo bueno.
Los baños preparados con ruda rompen hechizos y maldiciones, y la planta en sí es capaz de proteger el hogar y limpiarlo de negatividad. El jugo de limón (disuelto en un poco de agua) es un potente limpiador energético, utilizado para anular vibraciones negativas en objetos y espacios.

¿CÓMO ERRADICAR LA ENERGÍA NEGATIVA CON LA LIMPIEZA DEL HOGAR CON VINAGRE Y RUDA?

Es fundamental remover telarañas, polvo y suciedad; mover los muebles de lugar; y despejar los espacios de objetos rotos o en desuso. La limpieza debe hacerse a conciencia, sin obviar ventanas y espejos, para magnificar los efectos.
Es importante tener en cuenta que el proceso de barrido, y la limpieza posterior que se hará con vinagre y ruda, deben ejecutarse de adentro hacia afuera, es decir, desde el interior de la casa hacia la salida (entrada principal).
Una vez, limpio el hogar, pon a hervir agua, la ruda y el jugo de 1 limón (pueden ser amarillo o verde).
Si lo deseas, corta la cascara del limón exprimido y coloca los trozos en el agua, para obtener una mayor concentración. Cuando el agua esté hirviendo, retírala del fuego y cuélala.
Vierte el líquido resultante en la cubeta, y añade un litro de vinagre blanco. Dejar enfriar, y posteriormente utilizar la infusión para fregar el suelo desde el interior de la casa hacia afuera. Culminada la limpieza, desecha el líquido sobrante por el drenaje.
Puedes encender una vela blanca a la divinidad de tu devoción, para que acompañe tu deseo de erradicar la energía negativa o estancada del hogar. Es posible repetir el ritual una vez al mes o siempre que lo consideres necesario

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BAÑO CON MIEL Y MENTA PARA ATRAER LA BUENA SUERTE

Para realizar este baño necesitarás: 4 litros de agua, 3 cucharadas de miel y 10 hojas de menta.

Toma todos los ingredientes y mézclalos. Al mismo tiempo agrégale canela y manzanilla, estos últimos son un complemento prefecto junto a la miel y la menta para atraer la buena suerte.

Luego de que esté lista la mezcla hirviéndola durante aproximadamente 15 minutos. Finalizado este tiempo deja reposar el agua hasta que esté tibia, puedes añadirle unas gotas de tu perfume personal si quieres darle un toque diferente.

Si deseas aprovechar aún más de las bondades que trae este excelente baño de miel y menta, puedes sumarle unas hojas de laurel, conocida por sus propiedades de triunfo siendo ésta una de las plantas más utilizadas para atraer prosperidad y dinero.

 

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EL DIOS

El Dios es generalmente presentado como el amante o hijo de la Diosa, su lado masculino, sus atributos son la fuerza, la justicia, la protección y la preservación, lo asocian a su vez con la caza y las fuerzas salvajes de la naturaleza. Se supone hace guardia a las puertas de la vida y la muerte –rige el inframundo- la mayoría de las brujas y wiccanos hacen una analogía entre él y el dios griego Pan, ya que ambos son los señores de la cacería y poseen cuernos. Los primeros cristianos demonizaron la imagen de Pan, atribuyendo sus pezuñas y cuernos a la imagen del diablo. En algunas tradiciones wicca, la cosecha es el momento en que el dios muere para fertilizar a la diosa. Él renace con el solsticio de invierno, con el renacimiento del sol. Otras tradiciones consideran al invierno como la época del año que pertenece al dios, mientras que el verano es el momento de la diosa. Algunos consideran que todo el año representa una danza continua entre las dos deidades.

 

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LA DIOSA

La Diosa, para los wiccanos, es una deidad que vive en cada rincón de la tierra, la hacen poseedora de muchos nombres y aspectos. Comúnmente se la representa en las tres fases de la vida de una mujer: como una niña, una madre y como una anciana. Cuando es una niña simboliza la inocencia, la pureza y todas las esperanzas todavía no realizadas. Como madre, aparece con la luna llena, con un niño en su vientre, se encarga de la salud de los suyos. En su aspecto de anciana; la diosa significa todo lo que es sabiduría, es la que practica la magia, simboliza el lado oscuro de la luna, siempre es benévola. Bajo esta apariencia de anciana, la diosa tiene que ver con la muerte y el renacimiento. Los romanos, siempre según los wiccanos, la adoraban en la forma de la diosa Diana o Artemisa en su aspecto de niña. Los egipcios la adoraban como Isis o Deméter en su aspecto de madre. Y en su aspecto de anciana fue adorada como Hécate por los griegos.

 

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ANIMALES ESPIRITUALES

¿Qué es un animal de poder?

Los Totems o animales personales son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda del despertar espiritual. Estos animales son el reflejo de tu yo más profundo y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

Los animales espirituales no son necesariamente animales exóticos, puedes ser cualquier animal de la familia de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. Por otro lado tu animal de poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de tus necesidades especificas

En esta sección están las características de varios animales de poder. Si ya conoces el tuyo, busca aquí su descripción. Si no lo conoces ¡pide conocerlo! Simplemente pídeselo a tus consejeros, guías, a tu yo superior, a ti mismo. La respuesta podría llegar de varias formas.

-En sueños: al soñar con un animal que tenga un significado importante dentro del propio sueño

-Por mensajes indirectos: al escuchar o ver el nombre de un animal varias veces durante tu vida cotidiana, la televisión, las noticias,en los comentarios de un amigo etc.

-Por mensajes directos: al ver al animal más de dos veces

-En meditación: los animales de poder se revelan y se presentan como tales

-Por instinto o intuición: Nos sentimos especialmente atraídos por ellos a lo largo de nuestra vida.

-Por medio de un Chaman: Pedirle a alguien especialmente intuitivo que averigüe cual es nuestro animal

Si ya eres consciente de tu animal de poder, puedes pedirle poder adicional en cualquier situación.

Algunos ejemplos:

-El águila: Las plumas del águila son utilizadas alrededor del mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de sanación más sagrada. Son símbolo de poder, sanación y sabiduría.

El águila representa un estado de gracia que se consigue mediante el trabajo, la comprensión, y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal.

El águila es el poder del Gran espíritu. El espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos.

El águila te recuerda tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te esta presentado la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por la sombra de realidades pasadas. El águila te enseña a mirar alto al sol, con tu corazón, a amar la sombra tanto como a la luz. El águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea.

-El caballito de mar: Sensible, compasivo, compasivo. Eres de los que piensas primero en los demás y luego en ti. La gente siempre solicita tu ayuda. Te sientes mal con los comentarios de otras personas, pero nunca lo demuestras. Las personas se sienten atraídas por tu carisma y atractivo. Te caracterizas por tu creatividad, siempre le das un toque individual a todo lo que haces. Lo tuyo es lo no tradicional.

Eres un idealista y sueñas con un mundo donde descartas el lado terrible de la realidad.

Las personas que no te conocen pueden pensar que eres un excentrico, porque pasas mucho tiempo en tu mundo imaginario.

-El colibrí: Aquellos que tiene el colibrí de totem están invitados a disfrutar de la dulzura de la vida, a elevar la negatividad donde quiera que se encuentren y a expresar el amor mas plenamente en sus esfuerzos diarios.

Te gusta alejar de ti a las personas que no se sienten motivadas, de esa forma buscas protegerte de lo negativo que te rodea, pero lo mantienes dentro de ti, ya que temes que la gente te culpe de ello.

-El elefante: Representa la fuerza.también predomina la confianza, yes capaz de usar cualquier oportunidad que se e presenta para aprender cosas nuevas. Por otra parte cabe destacar que el elefante es destacado por su realeza, y su sabiduría antigua, además es capaz de eliminar cualquier obstáculo o barrera que surja en su camino para conseguir lo que quiere.

Es un maravilloso ser al que tener confianza. Eres espontaneo y tranquilo, piensas antes de hacer algo, eres muy responsable con todo lo que tratas en la vida. Te encuentras en equilibrio, tus emociones no te dominan. En caso contrario puedes volverte obstinado,muy emocional o demasiado frió e independiente.

-El lobo: Te caracterizas por ser alguien muy cálido, optimista, brillante y bondadoso. Disfrutas poder ayudar a los demás , los aceptas tal y como son.

Eren de los que no se guían por lo que dicen los demás. Cuando estas solo, por tiempo prolongado, te deprimes, y en este caso absorbes lo negativo.

E lobo totem es un maestro espiritual de primer orden, y cuando aparece es porque necesitamos un guía en nuestras vidas.Los que tienen un lobo de totem suelen ser gente con inquietudes espirituales, incluso maestros que enseñan a otros acerca de lo sagrado.

Se dice que es un totem que sirve a los que sirve osea, a personas que se dedican a enseñar algo a los demás.

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TRES SENCILLOS TRABAJOS CON LAUREL

Desde hace siglos, el laurel es sinónimo de gloria, honor y triunfo. Su uso ha estado presente en hechizos de purificación, de protección y en otros cuya finalidad era atraer la suerte en distintos ámbitos de la vida. Por ello, no resulta extraño que los rituales con laurel sean tan poderosos y, a día de hoy, sigan siendo de los más utilizados debido a su fortaleza.

¿Cómo realizo un hechizo para volver con mi ex?

Es una cuestión muy repetida que se hace con una gran frecuencia, por ello Explico un ritual con laurel para recuperar a la pareja que se ha ido. Destacar que debemos desear el bien y nuestras intenciones deben ser sinceras y directas, además de tener claro que el amor de la otra persona es recíproco. El siguiente hechizo para el amor tiene como finalidad aumentar la energía que en la pareja, haciendo así que la relación sea duradera.

Para llevar a cabo el siguiente conjuro se necesita:

Tres hojas de laurel secas
Una pequeña vela de incienso
Bolígrafo de tinta roja
Un folio
Recipiente de metal
El primer paso es escribir en la hoja nuestro nombre con el bolígrafo rojo, y debajo el de la otra persona. Ahora, rodeamos ambos nombres con un círculo y por detrás del folio escribiremos lo siguiente:

“Amor eterno y pasión eterna entre los dos, que vuelva a existir como antes”

Posteriormente, colocamos el pico de cada hoja de laurel y lo ubicaremos dentro del círculo. Es momento de doblar el folio en tres veces para que acabe en forma de triángulo.

Pasamos a encender la vela de incienso y cuando la llama sea fuerte, quemamos el papel mientras volvemos a decir en voz alta el hechizo de amor. Cuando el papel se queme por completo, cogemos las cenizas y las ponemos en agua en un recipiente de metal.

Rituales con hojas de laurel para la suerte
El siguiente hechizo para la buena suerte es muy sencillo de realizar y solamente se necesita los siguientes materiales:

Un folio
Tres hojas de laurel
Cinta adhesiva
En el folio escribimos nuestro deseo, creyendo en que se cumplirá y en que lo conseguiremos. Puede ser un deseo de amor, de conseguir trabajo… lo que quieras. Ahora, dobla el folio en tres partes y pon las hojas de laurel, consiguiendo con la cinta adhesiva que se mantengan sujetas. Vuelve a doblar la hoja y pon más cinta.

El amuleto resultante lo puedes llevar contigo, siendo aconsejable dejarlo debajo de la almohada hasta que veamos cumplido nuestro deseo. Una vez conseguido, quema el papel como agradecimiento.

Hechizo para conseguir dinero
Para atraer dinero y cambiar nuestra suerte en este ámbito, nada mejor que el siguiente ritual con laurel y ajo. Para conseguir prosperidad y bienestar necesitaremos:

Siete dientes de ajo
Siete hojas de laurel
Siete monedas doradas
Piedra blanca
Un tarro de cristal con tapón de corcho
Agua mineral
Vela de color púrpura
Vela de color naranja o amarilla
Cogemos el tarro y añadimos agua hasta más de la mitad del recipiente. Posteriormente, echamos los siete dientes de ajo, las siete hojas de laurel, las siete monedas doradas y, por último, la piedra blanca. Por último, ponemos el corcho.

Ahora es el momento de encender con cerillas las velas: primero la púrpura y después la de color naranja. Cada una debe ser puesta en cada lado de la botella, pudiendo echar unas gotas de cera alrededor del corcho para sellar así la botella plenamente.

Dejamos que las velas se consuman y cuando sea así, debemos poner el tarro en un lugar de nuestro hogar que esté a media altura, nunca en el suelo o en un sitio muy bajo.

Los rituales con laurel son sumamente poderosos. Con cuidado y con nuestra creencia, conseguiremos nuestros objetivos con magia blanca

 

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EL DESPERTAR DEL ESPIRITU

Estos Senderos van más allá del placer y de la alegría. Son también Senderos de sombra, de envidia, de odio de profundizar en tus deseos, de sentir como algunos no están satisfechos. De navegar en las aguas de tus emociones, de encontrarte monstruos marinos, de perderte en el mar y elevar tus oraciones a la Protectora y Guía de los navegantes para que te ayude a llegar a buen puerto. Porque el amor y el autoconocimiento, a veces te lleva a perderte, para encontrarte. Encontrarte y encontrar esa perla. La perla que se encontraba en la oscura profundidad

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EL DESCENSO DE INANNA: UNA HISTORIA SUMERIA DE INJUSTICIAS

El poema sumerio, “El Descenso de Inanna” (c. 1900-1600 aC), narra el viaje de la gran diosa y la Reina del Cielo: Inanna, a la tierra, al mundo subterráneo para visitar a su hermana, recientemente viuda, Ereshkigal, Reina de los Muertos. 

El poema comienza famoso con las líneas:

“Desde el Gran Arriba, ella abrió su oído al Gran Abajo.
Desde lo grande arriba, la diosa abrió su oído hacia lo grande abajo.
Desde lo Grande, Inanna abrió su oído hacia lo Grande.”
(Wolkstein y Kramer, 52)

… y luego procede a la crónica del descenso de Inanna al inframundo acompañada, en parte, por su fiel servidor y consejero Ninshubur.

Inanna está vestida con su mejor atuendo y lleva la corona del cielo sobre su cabeza, cuentas alrededor de su cuello, su peto, anillos de oro y lleva su cetro, la vara del poder. 

Justo antes de ingresar al inframundo, da instrucciones a Ninshubur sobre cómo acudir en su ayuda si no regresa cuando se espera. A su llegada a las puertas del inframundo, Inanna toca ruidosamente y exige entrada. 

Neti, el portero principal, pregunta quién es ella y, cuando Inanna responde: “Soy Inanna, Reina del Cielo”, Neti pregunta por qué desearía entrar en la tierra “de la que no regresa ningún viajero”. 

Inanna responde:

“Por mi hermana mayor, Ereshkigal, su esposo, Gugalanna, el Toro del Cielo, ha muerto. He venido a presenciar los ritos funerarios.”
(Wolkstein y Kramer, 55).

Neti le dice que se quede donde está mientras él va a hablar con Ereshkigal.

Cuando Neti le entrega a Ereshkigal la noticia de que Inanna está a las puertas, la Reina de los Muertos responde de una manera que parece extraña: 

“Se dio una palmada en el muslo y se mordió el labio. Ella tomó el asunto en su corazón y se detuvo en él.”
(Wolkstein y Kramer, 56). 

No parece contenta de escuchar la noticia de que su hermana está en la puerta y su disgusto se evidencia aún más cuando le dice a Neti que cierre las siete puertas del inframundo contra Inanna y luego la deje entrar, una puerta a la vez, y que le exija quitarse una de sus prendas reales en cada puerta. Neti hace lo que se le ordena y, puerta por puerta, Inanna es despojada de su corona, cuentas, anillo, cetro, incluso su ropa y, cuando pregunta el significado de esta indignidad, Neti dice:

“Tranquila, Inanna, los caminos del inframundo son perfectos. Ellos no pueden ser cuestionados.”
(Wolkstein y Kramer 58-60).

Inanna entra en la sala del trono de Ereshkigal “desnuda y se inclinó” y comienza a caminar hacia el trono cuando:

“Los Annuna, los jueces del inframundo, la rodearon. Ellos dictaron sentencia contra ella. Entonces Ereshkigal fijó en Inanna el ojo de la muerte. Ella habló contra ella la palabra de la ira. Pronunció contra ella el grito de la culpa. Ella la golpeó.

Inanna se convirtió en un cadáver. Un trozo de carne podrida. Y fue colgada de un gancho en la pared.”
(Wolkstein y Kramer, 60)

Después de tres días y tres noches en espera de su amante, Ninshubur sigue las órdenes que Inanna le dio, acude al padre-dios de Inanna, Enki, en busca de ayuda, y recibe dos ‘galla’, dos demonios andróginos, para ayudarla a devolver a Inanna a la tierra. 

Los galla entran en el inframundo “como moscas” y, siguiendo las instrucciones específicas de Enki, se unen estrechamente a Ereshkigal. La Reina de los Muertos es vista en apuros:

“No se extendió lino sobre su cuerpo.
Sus pechos fueron descubiertos
Su cabello se arremolinaba alrededor de su cabeza como puerros.”
(Wolkstein y Kramer, 63-66).

El poema continúa describiendo a la reina experimentando los dolores de la partida de su espolo. 

El galla simpatiza con los dolores de la reina y ella, en agradecimiento, les ofrece cualquier regalo que pidan. Según lo ordenado por Enki, el galla responde: 

“Deseamos solo el cadáver que cuelga del gancho en la pared.” (Wolkstein y Kramer, 67). 

…y Ereshkigal se los da. El galla revive a Inanna con la comida y el agua de la vida y ella se levanta de entre los muertos.

Sin embargo, al igual que en el mito griego de Deméter y Perséfone, uno que ha permanecido en el inframundo no puede abandonarlo tan fácilmente. Se debe encontrar a alguien que ocupe el lugar de Inanna y así los demonios de gala del inframundo la acompañan hasta la superficie de la tierra para reclamar su sustituto. 

Los demonios intentan tomar primero a Ninshubur, luego a los hijos de Inanna, Shara y Lulal, e incluso a la esteticista de Inanna, pero en todos estos casos, Inanna los evita porque Ninshubur, Shara, Lulal y Cara están vestidos de luto y lloran por su aparente muerte… 

Sin embargo, cuando Inanna se encuentra con su esposo Dumuzi y lo encuentra “vestido con sus relucientes vestiduras en su magnífico trono”, se enfurece porque él, a diferencia de los demás, no la está llorando y ordena a los demonios que lo atrapen. 

Dumuzi pide ayuda al dios del sol Utu y se transforma en una serpiente para escapar pero, finalmente, es capturado y llevado al inframundo. La hermana de Dumuzi, Geshtinanna, se ofrece voluntariamente para ir en su lugar, por lo que se decreta que Dumuzi pasará la mitad del año en el inframundo y Geshtinanna la otra mitad. De esta manera, nuevamente como en el mito de Deméter y Perséfone, se explicaron las estaciones. 

Sin embargo, ¿por qué elaborar un mito para explicar las estaciones? El cuento griego de Perséfone (aunque, también, sobre mucho más que el cambio estacional) logra el mismo fin de manera más sucinta.

Los lectores modernos de este poema tienen a su disposición una gran cantidad de interpretaciones de la obra a través de escritores que aplican una visión psicológica, específicamente jungiana, del poema como un mito arquetípico del viaje que cada individuo debe realizar para alcanzar la totalidad. 

Inanna en esta pieza, como dice la interpretación, no es una “persona completa” hasta que aparece vulnerable ante su “mitad más oscura”, muere y vuelve a la vida. Al final del poema, esta interpretación afirma: Inanna, a través de su descenso a la oscuridad, el desprendimiento de las trampas de su antiguo yo, la confrontación con su ‘sombra’, la muerte de quien era y el último nacimiento, ahora es completa e individual, enteramente consciente. 

Los escritores que han popularizado esta interpretación son tan numerosos que nombrarlos a todos sería inútil; cualquier lector familiarizado con “El Descenso de Inanna” ya habrá encontrado, o eventualmente, se encontrará con una versión u otra de esta interpretación.

Los arquetipos de Carl Jung han demostrado ser herramientas iluminadoras para comprender y explicar mitos antiguos para una audiencia moderna (especialmente a través de las obras de Joseph Campbell). 

Sin embargo, tal interpretación de un texto debe tener siempre en mente el texto mismo; Las palabras en la página, la disposición de esas palabras, la caracterización y el diálogo. Por interesante que sea, e incluso esclarecedora, la visión moderna “jungiana” de “El Descenso de Inanna” puede ser, no está respaldada por el texto. Entre otras omisiones evidentes, esta interpretación moderna de la historia antigua de ninguna manera explica las últimas líneas del poema que alaban, no Inanna, sino Ereshkigal:

“¡Sagrada Ereshkigal! 
¡Grande es tu renombre! 
¡Sagrada Ereshkigal! 
¡Canto tus alabanzas!”
(Wolkstein y Kramer, 89)

El texto del poema establece claramente la intención de Inanna de viajar al inframundo para asistir al funeral de su cuñado, especifica el descontento de su hermana en su visita, además especifica cómo los Annuna de los muertos juzgan a Inanna y cómo, después de eso, ella es asesinada por Ereshkigal a través de la “palabra de ira” y el “grito de culpa” y un golpe, después de lo cual Inanna se cuelga en un gancho, “un pedazo de carne podrida”. 

La historia continúa detallando cómo Inanna es salvada por su padre-dios Enki y cómo, finalmente, dos personas, Dumuzi y Geshtinanna, que no tuvieron nada que ver con la decisión de Inanna de visitar el inframundo, terminan pagando el precio por ello.

Una comprensión más clara de “El Descenso de Inanna” está disponible para cualquier lector familiarizado con la obra sumeria “La epopeya de Gilgamesh” (c. 2150-1400 a.e.c), que, ya sea de forma escrita en el momento de la composición de “El Descenso de Inanna”, era ciertamente conocido por transmisión oral. 

En la epopeya, después de que los grandes héroes Gilgamesh y Enkidu hayan matado al demonio Humbaba en el Bosque de Cedros, su fama es grande y Gilgamesh, después de lavarse y vestirse con ropas reales, atrae la atención de Inanna (quien, en la Epopeya, es conocido por su nombre acadio / babilonio, Ishtar). Inanna trata de seducir a Gilgamesh para que se convierta en su amante, prometiéndole todas las cosas buenas, pero Gilgamesh se niega, citando a los muchos amantes que tuvo en el pasado, a los que descartó cuando ya no la interesaban y a quienes todos tuvieron malos resultados. 

Él le dice a ella: “Tus amantes te han encontrado como un brasero que arde en el frío, una puerta trasera que no aleja el viento ni la tormenta, un castillo que aplasta la guarnición, un tono que ennegrece al portador, una piel de agua que irrita al portador.” 

Luego, después de detallar la miseria que sus amantes han soportado en sus manos, Gilgamesh concluye diciendo: “Y si usted y yo deberíamos ser amantes, ¿no debería darme el mismo servicio que a todos estos otros a quienes amó una vez?” (Sandars, 85-87).

Inanna, al escuchar esto, cae en una “rabia amarga” y apela a su padre-dios Anu (como le ha hecho a Ninshubur hacer con Enki en el Descenso) llorando por los insultos que Gilgamesh ha acumulado sobre ella. La respuesta de Anu es que ella solo obtuvo lo que merecía a través de su “comportamiento abominable” (Sandars, 87). 

Inanna, de ninguna manera pacificada por esta respuesta, exige que Anu le dé a Gugalanna, la Toro del Cielo, para que se vengue de Gilgamesh y amenaza con que, si no se sale con la suya, abrirá las puertas del inframundo. 

“Habrá confusión de personas, las de arriba con las de las profundidades más bajas. Criaré a los muertos para que coman alimentos como los vivos; y las huestes de los muertos serán más numerosos que los vivos.”(Sandars, 87). 

Gugalanna, El Toro del Cielo es el marido de la hermana de Inanna, Ereshkigal.

Cuando Anu consiente y le da el Toro del cielo, ella lleva a Gugalanna a la ciudad de Uruk para destruir a Gilgamesh. El toro resopla y la tierra se abre y “cien jóvenes caen muertos. Con su segundo resoplido, las grietas se abrieron aún más y doscientos cayeron en la muerte.”(Sandars, 88).

Gilgamesh y Enkidu se unen a la batalla con el Toro del Cielo y lo matan. Inanna, enfurecida aún más, aparece en los muros de Uruk y maldice a los héroes, lo que llevó a Enkidu a arrancar el muslo derecho del toro y lanzárselo. Esta presunción, por parte de un mortal, no puede ser soportada por los dioses y ellos decretan que Enkidu debe morir para que no haya más mortales que piensen más de sí mismos de lo que deberían. Enkidu sufre una enfermedad y sufre durante días antes de morir finalmente (Sandars, 88-95).

Si un lector conoce la historia de Gilgamesh, entonces “El Descenso de Inanna” se entiende más fácilmente dentro del contexto y la cultura de la antigua Mesopotamia. Inanna, que no muestra más respeto por los sentimientos de su hermana como lo hizo por los trescientos jóvenes inocentes que mató con el Toro del Cielo, decide que asistirá al funeral del cuñado cuya causante de su muerte es ella misma. 

Una vez que el lector comprende que Inanna causó la muerte del esposo de Ereshkigal, Gugalanna, la respuesta de la Reina de los Muertos al enterarse de su llegada es completamente comprensible, como lo es el juicio posterior de Inanna por parte de los Annuna y la muerte a manos de Ereshkigal. 

La “palabra de ira” y el “grito de culpa” tienen perfecto sentido en este contexto, ya que Ereshkigal se enfrenta a la responsable de su dolor presente; una pena aún mayor por su embarazo y el inminente nacimiento de un niño que no tendrá padre.

Sin embargo, como en “La epopeya de Gilgamesh”, Inanna puede manipular a la figura del padre-dios para que consiga lo que quiere; en ese caso el Toro del Cielo y, en este, un retorno a la vida. Inanna es resucitada y, de la misma manera que Enkidu y los trescientos jóvenes pagaron el precio por la indignación de Inanna, Dumuzi y Geshtinnana pagan por su insensibilidad y temeridad al decidir asistir al funeral de Gugalanna.

La moraleja que un antiguo oyente de “El Descenso de Inanna” podría quitarle, lejos de un “viaje simbólico del yo a la totalidad”, es la lección de que hay consecuencias para las acciones de uno y, además, también se puede consolar con eso si cosas malas les sucedieron a los dioses y héroes debido a la imprevisibilidad de la vida, ¿por qué un mortal debería lamentar el infeliz destino?

En la antigua Mesopotamia, los humanos se consideraban colaboradores de los dioses y los dioses vivían entre ellos; Inanna vivía en la ciudad de Uruk, Enki en Eridu, etc. Los dioses no eran seres lejanos, sino que estaban íntimamente ligados a la vida cotidiana de las personas de la tierra y lo que afectaba a un dios, invariablemente, afectaba a esas personas directamente. Aunque uno de los dioses solo podía tener las mejores intenciones, otro dios podía frustrar todo lo bueno que se esperaba. 

Ereshkigal es elogiada al final del poema porque buscó la justicia al matar a Inanna. El hecho de que se negara esta justicia, incluso a una diosa con el poder de la Reina de los Muertos, habría aliviado el aguijón de las injusticias y las decepciones diarias sufridas por las personas que escuchan la historia.

“El Descenso de Inanna”, entonces, acerca de uno de los dioses que se comportan mal y otros dioses y mortales que tienen que sufrir por ese comportamiento, le habrían dado a un antiguo oyente el mismo entendimiento básico que cualquier persona tomaría hoy de un trágico accidente causado por la negligencia o el mal juicio de alguien: que, a veces, la vida no es justa.

 

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